阴阳五行，是中国传统的，也是中国独有的思维观与方法论。这种思想认为，世间万物都由阴阳两种属性及五行五种元素构成，在中华文化的传承与发展过程中，有着无以伦比的重要作用，且在诸多领域都有应用，即使是代表着中华文明思想的儒家文化也不例外。

儒家的五常思想，是为了指导“人”在社会中，作为一个独立的个体，如何能更好的发展和适应社会的进步，从而必须拥有的五种品德思想。在儒家文化中，就定义了五种基本品格德行，来与五行相对应，分别是“仁义礼智信”，统称为儒家五常。　　

五常思想，主要指在思想上必须拥有的五种品德思想。其中，由孔子定义了其中的“仁”“义”“礼”，之后孟子在此基础上加入“智”，最后由西汉的哲学家董仲舒完善为“仁义礼智信”。从此，儒家五常思想就贯穿了中华伦理的教育，成为儒家体系中的核心元素。　　

所谓“仁”，即恻隐之心，乃是五常思想的基础，在五行中对应木，具有好华美，且具有风雅的个性。因此，木性之人就具仁德，有慈爱，且有行善的特性。　　

所谓“礼”，即恭敬之心，是待人接物的表现，是“仁”的外在延伸，而“仁”则是礼的内在精神，两者互为表里。在五行中对应火，因此，火性之人为人谦让谨慎，具有敬上而不欺下的特点。　　

所谓“义”，即善恶之心，是一种责任，是一种奉献，往往具有敢为天下先的精神。在五行中对应金，故此，金性之人往往具有崇善弃恶，事事都依理的特点。　　

所谓“智”，即是非之心，是聪慧，灵感力的表现。在五行中对应水，正如水之势，无形不定，流转四方。故此，水性之人就具有观察事物详细的能力，对于任何事能预知前兆，善理权谋术事。　　

所谓“信”，即是人之言，即对自己说过的话负责，是做人的根本，也是中华民族的基本品德。在五行中对应土，正如土之特性，厚德载物，容纳四方。故此，土性之人性情温厚笃实，具有诚恳之意且非常有自信。　　

然而，万事万物皆有两面性，倘若某种五行过旺或者为忌，那么同样的品格属性便会显现出负面或者缺陷的一面来。　　

假如木性过旺，则木性之人的仁德品格便会转化为懦弱；　　

假如火性过旺，火性之人的礼让、热情会转化为冒失，无序；　　

假如土性过旺，土性之人的信用，自信则会转化为愚笨，呆板；　　

假如金性过旺，金性之人的义气，敢为天下先的品格则转化为好斗，不服管束；　　

假如水性过旺，水性之人的聪慧品格则会转化为狡诈，虚伪等。　　

因此，儒家在五常思想的基础上，又提出中庸思想来纠偏扶正，认为凡事不可做过，要保持中正平和，方能调剂阴阳，化凶为吉，才能更好的为己为人，服务社会。